Hatha Yoga and Pranayama

Living in Mysore and attending a yoga therapy program, I have decided to write few lines about Pranayama. So, I took this occasion to recollect my little understanding about this deep science, according to my last studies based on two root texts of Hatha Yoga’s tradition, the “Hatha Yoga Pradipika” written by Swami Swatmarama and the “Yoga Sutras” composed by the sage Patanjali.

Since I was a child I used to hear my mother speaking about prana, as “life force”, a kind of mystical energy flowing inside our body which main aim is to keep us alive and conscious beings.

But it was only during my first hatha yoga course at Mumbai Institute of Yoga that I was really introduced to the concept of pranayama.

I have been taught that Hatha Yoga, as described by the sage Patanjali, is divided into eight steps, therefore it is called Ashtanga (eight-limbed) Yoga. The first two steps yama and niyama, are related to our moral conduct as a sentient beings, and personal observances. Based on those, we can practice asanas, physical postures in order to prepare our body to pranayama’s practice, often translated as “control of the breath”.

BKS Iyengar [1], explains very clearly the meaning of this practice:

“Hatha yoga texts emphasise the restraint of energy, which can be more easily achieved than the restraint of the fluctuations of the mind. A steady and mindful inbreath and outbreath minimises the fluctuations and helps to stabilise the mind. Once this steadiness has been established through pranayama, the senses can be withdrawn from their objects. This is pratyahara.

Pratyahara must be established before dhyana (concentration) can take place. Dhyana flows into

dharana (meditation) and dharana into samadhi. The last three cannot be described, only

experienced.”

BKS Iyengar explains clearly how pranayama’s practice will lead the practitioner to the last four steps of Ashtanga Yoga  (pratyahara, dhyana, dharani and samadhi), based on the idea that the prana is actually the intermediate link between physical body and the mind. So, in order to control our wandering thoughts, emotions, desires, and so on, would be very useful to learn how to control and direct accordingly to our wish the energy that flows in our body. In another words, if the energy can flow freely and without any blockages, we won’t be slaves of our monkey mind anymore.

So, in the texts that I have studied and even accordingly to my little experience, a practitioner needs to develop a quite good asanas practice and an healthy body regarding the physical level, and good moral discipline acquired by observing of yama and niyama rules, regarding the mental and emotional level.

Only at that point, the practitioner would really feel the pure and unselfish desire to go further, embracing the practice of pranayama. Actually, my personal idea, is that only once yoga asana’s practice has reached a certain level, pranayama’s pratice will flourish naturally and smoothly inside the practitioner.

In the Hatha Yoga Pradipika[2]’s text in the second chapter, we can find a proper description about when pranayama should be practiced (according to ashtanga yoga system) and for which purpose.

(II.1) Thus being established in asana and having control (of the body), taking a balanced diet; pranayama should be practiced accordingly to the instructions of the guru.

(II.2) When prana moves, chitta (the mental force) moves. When prana is without movement, chitta is without movement. By this (steadiness of prana) the yogi attains steadiness and should thus restrain teh vayu (air).

(II.3) As long as the vayu (air and prana) remains in the body, that is called life. Death is when it leaves the body. Therefore, retain vayu.

(II.4) The vital air does not pass in the middle channel because the nadis are full of impurities. So how can the state of unmani (deep concentration) arise and how can perfection or siddhi come about?

(II.5) When all the nadis and chakras which are full of impurities are purified, then the yogi is able to retain the prana.

(II.6) Therefore pranayama should be done daily with a sattwic state of mind so that the impurities are driven out of shusumma nadi and purification occurs.

So, in these verses, it is said that only when our nadis are totally purified we would be able to practice pranamaya successfully (according to the texts we have 72,000 nadis in our body, energy channels that allow the prana flow in our bodies). The idea beyond pranayama’s practice is to be able to control our inner energy (prana), and directed it accordingly to our wish, into the central channel running beyond our spine, called sushumma.

But of course, it is not only a merely physical (or energetic) activity, the practice of pranayama involves first of all a very strong and pure morality (“mind in sattvic condition”), based naturally on a strong feeling of unselfishness. Unselfishness would arise naturally only through the practice of yama and niyama. Though discipline, studying, reflection and so on. So, it would be really interesting to point out at this point, how actually the eight limbs of yoga, even if they are presented as a gratuated path, are actually not separated one from each others, but actually they have to be practiced all together, since the last ones are based on the first ones.

What sages say is that it is only when the prana will run through sushumma, that it would be possible for the practitioner to reach higher state of consciousness and wisdom. In the texts it is also explained how to direct the prana into the central channel, through the art of retention.

Why retention? Because it is only during the retention that we can assimilate, store and eventually stabilized the prana.

In other word, according to my understanding, it is only during the retention of the breath that the yogi can actually experienced the non-duality between innner and outer, and really perceive that there is actually no real difference between inside one’s body and outside one’s body. This distintion is a mere concept and creation of our own mind. Stopping the air movement in and out from our body, but still keep it alive, through the storage of the prana, we might be eventually able to experience the identification with the pure consciousness, and experience the emptiness of the body and of the mind, changing our point of view, watching the inside from outside, instead of watching the outside from a body or mind’s perspective based on a wrong identification (with body or mind).

In the Yoga Sutras composed by Patanjali[3] we can find few beautiful verses that explain further about Pranayama.

(I.34) The mind may also be calmed by expulsion and retention of the breath.

(II.49) After mastering posture, one must practice control of the prana (pranayama) by stopping the motions of inhalation and exhalation.

(II.50) The breath may be stopped externally or internally, or checked in mid-motion, and regulated according to place, time and a fixed numbers of moments, so that the stoppage is either protacted or brief.

(II.51) The fourth kind of pranayama is the stoppage of the breath which is caused by concentration upon external or internal objects.

(II.52) As the result of this, the covering of Inner Light is removed.

In this last verse, Patanjali explains how eventually, through the practice of pranayama, the mind becomes purified and the ignorance, that is actually the root cause of all the pain that our ordinary human existence experiences, would be gradually dispelled.

In other words, ultimate wisdom will arise, and once we would be really able to “see”, and abide in our real essence, than we won’t be anymore wondering in the endless samsara, that again it is just a state of an impure mind.

Chakras and channels system

Prana channeling into the central channel (image from Tibetan tantric's practices)

This paper embodies the research done by me as a part of Yoga Therapist training 2016 held by Atmavikasa center of yogic sciences, Mysore, India www.atmavikasayoga.in

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[1] foreword to Hatha Yoga Pradipika (cured by Hans Ulrich Rieker),

[2] Hatha Yoga Pradipika, commentary by Swami Muktibodhananda (Bihar School of Yoga)

[3] Patanjali Yoga Sutras, commentary by Swami Prabhavananda (Sri Ramakrishna Math)

La storia di un viaggio.

La storia di un viaggio. Dapprima verso le vette dell’Himalaya, e poi verso il continente indiano. Recarsi in seguito nella terra del Sol Levante, ricercando le proprie radici, e fermandosi ad esplorare i luoghi che conservano l'antico insegnamento buddista. E poi tornare in India, e viverla, tentando di comprenderne l’essenza. Infine, ritrovarsi nuovamente a casa nel piccolo Tibet indiano, che con dedizione e compassione continua a insegnare la via verso la conoscenza della vera natura dell’essere umano. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་

the secret of the mind. when the body is dissolving in a breath. we are everything. we are nothing. cosmic energy vibrating in the air. feel it. you’ll become God. (18thOctober'09)

il segreto dell'anima. quando il peso del corpo si estingue in un soffio. siamo tutto. siamo niente. energia cosmica vibrante nell'aria. feel it. you'll become God. (18thOctober'09)

ॐ immagini dall'India ॐ

http://immagini-india.blogspot.in

imagines from an Indian journey started in September 2011....

いってきます。

image by Benjamin Giletti 

http://bengiskhan.blogspot.fr/2011/03/hang-on.html

E ancora una volta è giunto il momento di lasciare questo Giappone, così lontano e vicino allo stesso tempo. Il Paese del Primo Sole che tanto fa penare e a tratti si mostra insopportabile, ma che sa anche farsi amare e penetrare nell'animo di coloro che vi risiedono.
E se la vita dei ｔokyoiti continua sempre a procedere con regolare ritmo frenetico, tutti (o quasi) sanno che la situazione dopo il grande terremoto di quattro mesi fa, non è per nulla risolta e nemmeno lo sarà in breve tempo. 
Pur convivendo con continue preoccupazioni e paure (dal rogo di ieri in un impianto per lo smaltimento di scorie nucleari alle neo-mamme con sostanze radioattive presente nel loro latte), i giapponesi non ne proferiscono parola. Si fanno coraggio l'un l'altro, stringendosi vicini nel cuore e nella mente, la loro forza nasce dal non esprimere dolore e fatica, ma proseguire sempre a testa alta, senza mai fermarsi. "ｇaman" dicono. E se il contatto fisico è alquanto raro, persino in ambito familiare, (eccetto che nei treni super affollati, dove quasi ci si abbraccia per non cadere), il pensiero e l'inconscio collettivo mostra a coloro che sanno vedere al di là delle singole e evidenti percezioni, un unione di fratellanza fondata sul puro rispetto e devozione al Tutto.
Accade così che anziani giapponesi (in particolare ex-ingegnieri) si offrano volontari per lavorare nella disastrata centrale nucleare. Non kamikaze o suicidi, come sono stati appellati in Occidente, ma uomini responsabili e coscienti. E' stata la loro generazione a scegliere il nucleare, è dunque loro compito provvedere, anche perchè essendo anziani, hanno una prospettiva di vita più breve. Purezza e sentimentalismo che emergono anche nel semplice arigatou di Rikiya, dopo avergli detto che il Giappone mi piace molto. Sarà che i giapponesi trovino "super cool" gli italiani, sarà che siano molto gentili, ma sono certa che i vari arigatou ricevuti per aver professato di amare il Giappone e di non pensare che il disastro nucleare sia qualcosa di tragicamente grave e insormontabile, non erano solo frasi di cortesia. Questi rivelano un sentimento vero e puro di un popolo unito dalla forza del mare.
E dunque ora, a mia volta, ringrazio l'isola per il suo abbraccio materno dal quale è terribilmente arduo scivolare via. Pace e gioia a voi. ありがとうございました。

 

  南無妙法蓮華経

Chanting brings out your buddha nature
feel the presence of the universal energy within you.
Be present in this moment, wake yourself up!
Do not worry about the past nor the future.
You are not inferior nor superior to anyone.
Try not to judge yourself or others,
see the good in yourself, see the good in others.
All people have a buddha nature.
See all situations in a positive light.
Everything is connected, everyone is connected.
We are one with the universe,
take responsability of your actions.
Unify. Find joy within yourself.
Be mindful of what you say.
Bring happiness to the listener. Have compassion.
Choose to be happy. Take action each day.
Encourage people.
Overcome your  obstacles. Heaven and hell are state of mind.
Be patient. Elevate your life conditions.
Contribute. Be grateful.
Answer your own pray by taking action. Have courage.
Everyone is equal. Cast off your arrogance and anger.
Nothing is that important.
Let go of those toxic thoughts.
Everything is impermanent. Even you.
Your world mirrors your thoughts.
Your action now determine your future.
Be in rythm with life. Practice daily.
Create a peaceful world.
This, too, shall pass. Don't worry.

Cantare fa emergere la tua buddhità,
fa percepire la presenza dell'energia universale dentro di te.
Sii presente in questo momento, sveglia te stesso!
Non preoccuparti per il passato nè per il futuro.
Non sei inferiore né superiore a nessuno.
Cerca di non giudicare te stesso nè altri,
vedi il buono in te stesso, vedi il buono negli altri.
Tutti noi possediamo l'illuminazione di buddha.
Guarda ogni situazione in luce positiva.
Tutto è collegato, tutti siamo collegati.
Siamo tutt'uno con l'universo,
assumiti la responsabilità delle tue azioni.
Unifica. Trova la gioia dentro di te.
Sii consapevole di quello che dici.
Porta la felicità a colui ascolta. Abbi compassione.
Scegli di essere felice. Agisci ogni giorno.
Incoraggia gli altri.
Supera i tuoi ostacoli. Paradiso e inferno sono stati d'animo.
Sii paziente. Eleva la tua condizione di vita.
Contribuisci. Sii grato.
Rispondi alle tue preghiere agendo. Abbi coraggio.
Siamo tutti uguali. Getta via la tua arroganza e rabbia.
Nulla è così importante.
Lascia andare quei pensieri tossici.
Tutto è impermanente. Anche tu.
Il tuo mondo rispecchia i tuoi pensieri.
La tua azione di ora determina il tuo futuro.
Sii in ritmo con la vita. Pratica quotidianamente.
Crea un mondo di pace.
Anche questo passerà. Non ti preoccupare.

片柳 光

しょうがない shoganai

E se non è la sola terra a misurarsi tanto spesso con il volto meno benevolo della natura, l’arcipelago nipponico è probabilmente quello che ne ha realizzata la più profonda trascrizione all’interno del proprio sistema culturale.     Nell’individuo e nella società giapponese vivono fianco a fianco un partecipe culto della natura e un freddo fenomenismo naturalistico. Com’è noto, ogni manifestazione della cultura nipponica presenta, anche in epoca postmoderna, incessanti rimandi alla realtà naturale, e in particolare alla vicenda delle stagioni, cioè al divenire della natura. L’atteggiamento con cui la mente giapponese si relaziona a tale divenire è improntato a un operoso fatalismo; in un orizzonte concettuale privo di particolari sporgenze metafisiche, essa si muove su un doppio binario: da un lato un pragmatismo a forte connotazione sociale, dall’altro una sommessa rassegnazione al corso degli eventi naturali. Così accanto all’intervento operativo, pianificato, meticoloso e disciplinato e rivolto pressoché esclusivamente al ripristino dei meccanismi produttivi, ha luogo un processo di razionalizzazione dell’ineluttabile, che immancabilmente approda al capolinea dello “shoganai”, “non ci si può fare nulla”, la frase/pensiero con cui ogni giapponese riesce a disarmare qualsiasi situazione di scacco.      (Il Foglio, 12 marzo 2011)

DO YOU KNOW THAT...

DO YOU KNOW THAT anybody who has spent a TOTAL of 6+ months in UK, Ireland, Italy, Holland, Saudi Arabia, Spain, Germany, France, Belgium, Portugal, Switzerland, between the years of 1980 and 2004
and, anybody who has spent a TOTAL of 5+ years in Australia, Austria, Greece, Sweden, Denmark, Finland, Luxembourg, Iceland, Albania, Andorra, Croatia, San Marino, Slovakia, Slovenia, Serbia, Czech Republic, Vatican City, Hungary, Bulgaria, Poland, Bosnia, Herzegovina, Macedonia, Malta, Monaco, Montenegro, Norway, Lichtenstein, Romania, between the years 1980 and 2004
and of course (!!) anybody who has entered the country in the past four weeks CANNOT DONATE BLOOD FOR ALL HS LIFE?!
DO YOU KNOW THAT ogniqualvolta (in bicicletta) si incontrano gli addetti alla potatura degli alberi lungo i marciapiedi delle strade, vi è un'omino il quale ha il compito di fermare i lavori per "agevolare" il passaggio (ovviamente accompagnato da un insostituibile rituale saluto).
DO YOU KNOW THAT se un commesso di un grande magazzino dà per errore un'informazione sbagliata (come, per esempio, "ritorna pure in questo negozio per disdire il contratto", quando l'annullamento non può essere effettuato in quel negozio), il collega si sentirà in dovere di scusarsi umilmente all'incirca una decina di volte per il disturbo arreccato al cliente (e possibilmente rallegrarlo con un omaggio del negozio/compagnia stessa).
DO YOU KNOW THAT la gentilezza e ospitalità giapponese nasconde un profondo senso di fastidio nei confronti di coloro che vanno e vengono dall'isola? (che si sentano inconsciamente traditi, o forse in pericolo?)
DO YOU KNOW THAT i famosi horimono o irezumi (入れ墨) giapponesi (ossia i cosiddetti tatuaggi) hanno tradizione e origine antichissime in Giappone, risalente al VI secolo a.C., utilizzati fondamentalmente per ragioni spirituali? Strettamente legati, poi, alla nascita della cultura del "mondo fluttuante", conobbero un periodo di grande fioritura nel 1800, grazie alle opere del celebre artista Katsushika Hokusai che rappresentavano valorosi eroi dal corpo decorato, ribelli contro la corrotta burocrazia. Ma soprattutto, DO YOU KNOW THAT solo nel XIX secolo, quando il Paese si aprì all'Occidente, l'irezumi venne prescritto, poichè si temeva che lo sfoggio dei costumi autoctoni postesse apparire ridicolo agli occidentali?! (e fu così che l'arte tradizionale venne trasmessa segretamente e illegamente sui corpi degli appartenenti alla Yakuza, mafia giapponese). Ma ovviamente, anzichè rimanerne schifati, gli stranieri appartenenti ai ceti aristocratici la trovarono affascinante, tanto che il re inglese Giorgio V e lo Zar Nicola I, vennero in Giappone per farsi tatuare dai maestri locali. Eppure come si spiega che nel Giappone moderno è common think considerare i tatuaggi simbolo di "sporcizia" e "impurezza", tanto da vietare l'ingresso nelle onsen (bagno termali giapponesi) a coloro che ne possiedono uno sul corpo?! Che si tratti di un'esempio di manipolazione su usi, costumi e pensieri di massa?
HAVE YOU EVER THOUGHT THAT il Giappone è l'unica nazione asiatica ad essere entrata nel cosidetto "primo mondo" di cui da secoli USA e Europa ne detengono il primato? Ma è anche l'unica nazione del cosidetto "primo mondo" a considerare la propria dinastia imperiale di origine divina tanto da enumerare gli anni in base alla salita al trono dell'imperatore (secondo il calendario giapponese oggi è il 23年-July- 2).

Che la grande Tokyo, forse la metropoli più sognata e decantata nel mondo contemporaneo, emblema del potere economico giapponese, spogliata dei recenti grattacieli, della super avanzatissima tecnologia, e di tutti i confort moderni, ricordi sotto una luce particolare, quei contadini indiani privati della loro terra e inglobati in un sitema metropolitano (ovviamente sul modello occidentale), che non solo non gli appartiene, ma per di più li impoverisce e costringe a una vita di stenti? Gli stranieri vengono, sfruttano, usano. Incidono sulle tradizioni locali. Difficilmente lasciano. Per di più prendono. E alla loro partenza, ciò che rimane non è altro che un gran desiderio di emulazione, un nuovo duro compito da assolvere: il dover inglobare nella propria vita e tradizione, nuovi schemi e usi. E sempre, questo processo conosce sofferenza e repressione. Immaginate un po' l'inserimento di "valori" occidentali (primo fra tutti la competitività economica) in un popolo docile e mite, devoto alla propria guida politica/religiosa, e profondamente onesto e generoso nei confronti dei propri simili (tipiche caratteristiche di tutta l'antica Asia), e per di più residente in un'isola, il che ha ovviamente comportato per secoli il quasi totale isolamento da influenze esterne.. che conseguenze potrebbe mai apportare?! .. Non stupiamoci, quindi, se nella loro indole siano così rigidi, e non esattamente ben disposti nei confronti degli stranieri che vanno e vengono. Non stupiamoci se non possiamo donare il sangue, perchè temino che in passato, in Europa, avremmo potuto contrarre il virus della mucca pazza (d'altra parte questa è una norma degli USA, con la differenza che negli USA non pubblicizzano la donatura del sangue nelle stazioni perchè vi è un disperato bisogno negli ospedali..).
E non stupiamoci se il Giappone detiene il primato dei suicidi mondiali, come vi sentireste voi, privati inconsciamente della vostra memoria/arte storica per non sfigurare, e meglio emulare i nuovi conquistatori silenziosi che si insinuano nelle vostre case portandovi un pacchettino contenente nuovi usi e costumi così che possiate essere più produttivi e competitivi a livello mondiale?! Ovviamente accompagnato dagli auguri (e richiesta per devozione) del capo divino e politico.

Drago, animale ancestrale nell'immaginario collettivo giapponese, simbolo di fortuna e buon augurio rappresenta gli opposti dell’acqua e del fuoco e si pone come una sorta di conciliazione di opposti, lo yin e lo yang, la cui sola esistenza simboleggia un qualcosa di completo.